冻结的希望

抛开电影本身要诠释的话题，我想聊聊一个电影中一个细节展示的问题。

主持人问：你认为她还活着吗？

父亲：从细胞层面，她还活着。

一个妄想用生死把问题拉倒神学领域，

一个用科学理性的声音回答出他的答案。

这两个在不同世界中存在而永不交集，虽然坐在了一起，虽然在一问一答说着貌似同样的事情，但两人其实根本不能交流。

这样就能得出结论：

是什么样的力量驱使了这个家庭跳出佛教国家的思维，让这个父亲做出了如此的选择。

是科学。

就像《海贼王》中的罗兰度和大战士的面对的问题。

当时的加雅原住民——山迪亚人正受到树热病毒的威胁。

面对数热病，罗兰度带领船员想尽办法砍掉了病源神木，却也因此触犯了当地人的禁忌。

大战士带领族人驱逐了罗兰度，却在罗兰度走后才得知，罗兰度砍树的行为实为保护全族人的生命。

主持人所代表的大众的潜台词是在质问父亲：你知不知道这样是在触犯我们的宗教，我们的传统，我们传统下，生与死怎能被这样玩弄？

而父亲则回答：从科学来说，死也只是一个病，我要用冷冻保存她现在的状态，让未来治好她。

电影中，他是研究癌症基因的科学家，一方面他是为了女儿而奋不顾身的父亲，另一方面，他从生物学为基础挖掘这个生与死的逆转规律。

但大多数人不能赞同这样的道理。

他们只是在自己的思维定式里来消化这个他们消化不了的故事，他们只是在消化不了后武断了下了简单的结论：他触犯了我们的宗教禁忌。

人们的偏见在于，自己不想要的就认为它是险恶的，不道德的，所有人都不想要。

究竟人体冷冻是拯救还是囚禁了自己。讨论这些其实等于无用功，偏见和个人主见才是的元凶。

我们的社会其实很大程度上隔绝了生死。让我们这些没有临终的人狂欢于浮生世界，沉溺于声色犬马，没有人真真正正的去发自内心，去关注死亡到底是什么。

作为一个生物，贪生怕死是进化中最基本的法则，死亡是我们一切恐惧的源头。

妄想，权力欲，洁癖，拖延症……你所逃离抗拒的一切的一切，其实都是对于死亡恐惧的表现。

用一些浅显的，概括性的词语讲述出的死亡，是一种不负责任的阻隔。

夸张化娱乐化的作品让我们以为死是一个微不足道的事情。

丢一句我的感想：只轻言他人生死的言论都不值得信任。

我们隔着岸观着火，用下降的同理心讨论着这家人不应该拂逆自然，玷污灵魂。潜台词是：你去死吧。

临终者的恐惧，临终者家属的悲伤，是没有亲历者不能妄自评判的。

一个两岁的生命，如果有一次可以生命重来的机会。哪怕是及其微小的机会，我们有什么理由可以去反对？在基于科学对生死的研究与对未来合理畅想都被禁止，那人类可能跳入了自我限制的枷锁中。

在飞机发明之前，人飞上天属于头脑发昏的神话。

在解刨学尚未出现之前，如今所有的手术在古代神医面前都不能想象。

如果对伦理的遵守和对死亡的敬畏都阻碍了真正的真理探寻，我只能说，请把伦理和敬畏走开。

对现阶段维稳需求的所谓伦理，在未来，不值一提。

不管是100年，500年，1000年，都愿这个家庭的愿望得以实现。

要论爱的伟大，世间没有任何一种爱能够和父母之爱抗衡。父母倾注于子女的爱无私而不求回报，可以不被世间万物克制和束缚。

《冷冻的希望》中，小女孩才两岁，这属于新生的年纪，女孩的人生序章甚至还没来得及排版，就被一场突如其来的疾病烧毁了记载人生的书页。

作为父母，把孩子带到这个世界上，无非就是想让她健康平安地长大，希望她可以肆无忌惮地感受人世间的美好，感受成长过程的美妙和神奇。

当这份期许被外部因素摧毁时，谁也无法接受，尤其父母。如果这个时候被告知有一种技术可以让女孩在以后的某个时间内复活，我想大多数父母是无法拒绝的。

当然，这种冲击认知的事情和技术在刚出世的时候，肯定是很难被大众接受和认可的。人类行事总是很多顾虑和谨慎。但是人类长河中，每一次复兴和改革不都是在洗刷传统对人们的禁锢吗。

历史是发展的，科学技术是，人类认知也是。

当代各类绝症肆虐，无数人被凶狠的绝症折磨，最后丧命于此。我们所有人都知道很多绝症是当代医疗无法攻克的难题，但我们也同样相信，未来人类是可以攻克这些难题的，在那个时间点，这些甚至不再被称为绝症，而是可治愈疾病。

如果未来人类的这些病症可以被治愈，那为什么现在出生的人就不可以享受呢？如果有一项技术可以让她等到那一刻，那为什么不呢，父母又有什么理由拒绝让女孩在未来的时刻里继续享受未完成的人生呢。

父母之爱没有高低贵贱之分，治病是，生命亦是。

长生不死才会破坏伦理和规律，疾病的治愈和绝症的攻克不会，甚至这些新兴技术会给人类带来意想不到的惊喜。

对于创新和发展，我们应该抱有积极的态度，对人生也亦该如此，尤其是一个才两岁的女孩儿。

故事的主角是一个来自泰国可爱的2岁小女孩，纪录片《冻结的希望》围绕人体冷冻技术展开了一场对生死意义、科学伦理的深刻讨论。

同时，也细致记录下了泰国女孩小爱及其家人这样一个非凡的抉择，留给家人的是一个“冻结的希望”，留个世人的却是一个深邃的议题。

但是，无论是生死的突破，还是爱恨的延续在此讨论都难免充满偏颇和争议，所以，本文观点仅代表笔者个人对此问题的看法。

从宇宙大爆炸开始，人类文明的出现，生死就被认知为人类这样一种充满智慧的生物不可不谈，也不可逾越的自然规则。古来有之，秦始皇纵横捭阖，一统天下，空前盖世，依然晚年执着于追求长生，寄望大秦天下，永存万世，岁岁不休，然秦至二世亡。王羲之《兰亭集序》有云：故知一死生为虚诞，齐彭殇为枉作，后之视今，犹今之视昔。司马迁《史记》有云：人固有一死，或轻于鸿毛，或重于泰山。由此可见，生死意义之间原本存在着一个现实与理想的矛盾，人都渴望着生，畏惧着死，在既定固有一死的大前提下，方才充满了对时间的敬畏，用有限的生命去实现人生的价值，去留下点什么东西证明我们到这个世界来过以求精神的永存或者思想的传承。

如果人体冷冻技术的出现，给冷冻复苏提供充足的时间成本之后，《太空旅客》科幻场景或将再现，生死一旦突破。生的意义还会如此重要吗？毕竟人性的欲是一个暂时无法规避的问题，“沉睡”之前时间是否还会被珍惜，欲望是否还能被约束，感情是否还能被重视；“苏醒”之后伦理道德该如何界定，社会资源该如何分配，人权公理该如何彰显？一次次“沉睡”，一次次“苏醒”周而复始。

所以笔者借用《钢之炼金术士》里一个理念“交换的代价”认为生死的突破应该是需要付出代价的，虽然这样的代价或者不是常规价值的衡量标准，但是在科幻场景被伟大科学家不断尝试，推动人类进步，获得成功之前，上述问题的讨论应该获得一个明确于公众认知的答案。别像殖民者发现新大陆对土著人的屠戮，这样的惨痛历史教训，用数以百年的时间来更正。毕竟，人类，需要从生物、精神、文化等多个层面来定义。

Do Not Stand at My Grave and Weep

Mary Elizabeth Frye

Do not stand at my grave and weep

I am not there. I do not sleep.

I am a thousand winds that blow.

I am the diamond glints on snow.

I am the sunlight on ripened grain.

I am the gentle autumn rain.

When you awaken in the morning's hush

I am the swift uplifting rush

Of quiet birds in circled flight.

I am the soft stars that shine at night.

Do not stand at my grave and cry;

I am not there. I did not die.

《化为千风》

（翻译来自“安妈”的网络博客//doctork.pixnet.net/blog/post/370953220-英詩翻譯---「化為千風」（do-not-stand-at-my-grave ）

请不要站在我墓前流泪。

我不在那里，我没有入睡。

我是吹拂的清风千缕，

我是雪上钻石般的点点晶莹。

我是成熟谷粒上的阳光，

我是温和的秋日微雨。

当你在早晨的宁谧中清醒，

我是那静静回翔的鸟群

蓦然间迅速向上飞腾的姿影，

我是晚上柔光闪耀的星星。

请不要站在我墓前哭泣。

我不在那里，我没有死去。

熟悉日漫《银魂》的人也许会记得，主人公坂田银时曾在133话中唱过一支悼亡曲《化为千缕风》，虚拟歌手初音未来也曾有中文歌《化为千风》，而这些流行衍生作品其实都改编自英文诗“Do Not Stand at My Grave and Weep”。此诗虽非出自名家之手，却在英语世界家喻户晓，在追忆故人的场合被频频吟诵，并被翻译改编为诸多版本。诗句中流露的不是对死亡的愤怒，也不是痛彻心扉的悲伤，而是生命间绵延不绝的爱，给予生者慰藉与信念。

由B站出品全网独播，并在Netflix海外同步上映的纪录片《冻结的希望》，描绘的正是这种爱。影片记录了一个泰国科学世家为因脑癌“去世”的女儿延续生命的故事。在得知女儿爱因兹罹患致命脑癌后，父亲萨哈托恩曾尝试研发能够挽救女儿生命的特效药，但医学技术的突破需要长久的时间，家人的努力挡不住疾病侵略的步伐。不愿放弃女儿的萨哈托恩说服家人，决定对爱因兹实施人体冷冻，期望未来的生物和医学技术能够使她重生。两岁多的爱因兹因此成为全球年龄最小的冷冻人，“沉睡”于美国Alcor生命延续基金会的超低温液氮罐中。

“人体冷冻术”的概念最早于1964年由罗伯特·艾丁格在著作《永生的期望》中提出，并于1967年被首度应用于冷冻心理学教授詹姆斯·贝德福德的遗体。尽管人体冷冻术至今已发展了五十余年，其所使用的低温冷冻贮存技术也已被应用于各种领域，但对普罗大众而言，这样的情节似乎仍然只应存在于科幻作品中。人们难以接受这项技术的原因之一在于，截至目前，科学尚且无法证明被冷冻的人真能复活，而实施冷冻手术的Alcor专家们也在片中陈述了这一事实。

面对疾病、衰老和死亡，人们的伦理观念正在变得愈加复杂多样：一方面，医学界近年来致力于向公众传播姑息疗法的理念和重要性，推广设立临终关怀病房，希望人类能够平和地接受生命的凋零，并在最后时刻保留生活质量和尊严；另一方面，倡导延续生命的科学家和未来主义者则狂热地拥抱着未来的不确定性，挑战现有的生命观，认为技术总有一天会将重生和永生会变为常态。这看似相悖的两种观念有时也会被同时接受。中国本土的首例冷冻人展文莲及其家属，正是在病程末期转至临终关怀病房时，从人体冷冻技术追随者、病房主任类维富口中了解到这项技术，并最终选择捐献遗体，由山东银丰生命科学研究院对其实施灌流置换手术后低温贮存。

死后的世界会发生什么，在不同社会不同宗教信仰中，观点不一，但命有终结、大限天定是大家的普遍共识。正因如此，无论是在中国还是泰国，民众对人体冷冻新闻高度关注的同时，往往抱持着强烈的不理解，甚至戏谑嘲讽。影片中，导演也抛出了反面观点，通过剪接新闻采访片段，使泰国媒体和佛教社会的质疑之声，声声入耳。佛教讲究生死轮回，认为无法理解和接受“一切无常”、“诸法无我”的无明妄心，会积聚业力，蒙蔽自性。因此，萨哈托恩一家打破常规生死界限的决定被认为是执念，违背了佛教的生死观。对此，拥有佛教徒和科学家双重身份的父母和哥哥却解释道，冷冻爱因兹是他们爱她的方式，是为了给这个出生前即受万众期待的家族明珠留下活着的机会。

这个家族的爱是非常特别的。镜头不仅敏锐地捕捉到种种爱的形态，更是编织出一张无形的网。全家人以科学为骨血，以信仰为脉，彼此信任与跟随，像片中屡屡出现的意向画面那样，携手渡河。而失去至亲的悲痛，似空镜中林间散不去的雾，他们却不愿吹散，而是选择铭记和传承。他们念诵佛经为爱因兹祈福，并准备世代投入毕生所学和精力，去寻找让她重生为爱因兹的方法。

Alcor基金会提供冷冻整个躯体和仅冷冻头部两种服务，萨哈托恩和家人选择的是后者。片中没有具体阐明如此选择的原因，但可以明确的是，爱因兹的家人看重的是完整保留爱因兹的人格和记忆。人类对死亡的医学和法律界定是不断变化的。很长时间里，只有心肺死亡（心跳和呼吸停止）被认为是真的死亡。但随着技术的进步，人们开始意识到大脑才是个体意识的中心，对生命起核心作用，因而脑死亡（大脑功能不可逆的消失）开始作为死亡认定标准，被写入法律或提上法条修改日程。因此，保留住爱因兹的大脑功能，她便没有死亡，家人们与爱因兹之间的连接也才不会断开。

延续爱因兹之名是意念与家族记忆的连接，而想念爱因兹时紧紧拥抱的小白裙，和装扮新生女儿的同款白裙子，则都是一种物的连接。连接是生命存在的本质，也是爱的本质。爱因兹大脑中的神经元连接，不单是她能否成功复生的生物学基础，更是她与家人间爱的羁绊。

在涉及死亡的议题中，个体、他者和社会法律，谁拥有决定个体生死的权力往往是关键的争议点。不同于展文莲等多数冷冻人，爱因兹在遭遇命运拷问时，仍然是个不到三岁的孩子。她很可能无法真正地理解生死，更无法为自己做出判断和决定，她的个人意志是由父母代理的。如果以冷静的旁观者身份去审视，我们不禁会想，这个可爱的小女孩如果拥有了独立的人格和意识，是否会同意她父母的决定。如果未来科技真的赋予了她第二次生命，她又是否能够适应那个并非由她选择的世界，能否承受家人深沉的爱、面对失去亲人的痛苦。

然而，本片不为猎奇，也无意于审视批判。新闻记者出身的导演，在采访中称，她不愿用爱因兹一家的事例去撬动对社会话题的讨论。她不以救赎者自居，也警惕着纪录片的暴力属性，她只是带着深情走入这个家庭，并纯粹地还原了他们深沉的爱。当影片的结尾写道，片子将被萨哈托恩一家保存起来，等待苏醒后的爱因兹观看时，它已不再是一部单纯的影像作品，而成为了冻结记忆和重建连接的容器与工具，进入到了这个家庭的历史中去。作为观众，我们无法也无需评述事件的对错，只需跟随影片去感受和理解爱因兹一家彼此相爱的方式，便是对他们最好的尊重。

看过《寻梦环游记》我们知道人的一生会死三次。第一次，心跳停止，从生物学上被宣告死亡。第二次，下葬时，被告别，在社会上不复存在。第三次，最后一个记得的人把他忘记，于是便真正地死去，整个宇宙都将不再和他有关。

这句话，很深刻也很动人，它唤起了我们内心对爱的信念，以及重新思考自己和他人、世界以及未来的关系。

最近看了一部关于「冷冻人」的纪录片，同样关于死亡和爱，会不经意启发对生命的认识，此外还涉及科技与宗教，伦理等的矛盾，以及科技与未来的关系等。

纪录片《冻结的希望》主要讲述在信仰佛教的泰国，一个同时信仰科学的家庭，面对家中最珍视小女儿艾因兹的死亡，作为科学家的爸爸一直在为阻止女儿的离开而努力，最终他们一家决定将艾因兹的身体冻结起来，等待未来科技的发展让她重生。

影片的前部分，主要记录他们做这个决定的过程，后半段则围绕因这个事件在泰国所引发的冲击和这个家庭接下来的生活。

虽然它说的是高深的冷冻技术，但并不重在介绍技术本身，更多的是围绕着这一家人对艾因兹的爱和付出，影片中涉及的科技方面的内容也恰好地铺开这个科学家庭的内心世界。在观看中我们发现，哥哥对妹妹有着特别深厚的感情，他说尽管别人不小心提到妹妹时都会说：「抱歉，你不想提也没关系。」但他不想忘记那些与艾因兹的记忆，包括那些他们一起经历的痛苦。

妈妈对佛的信仰比爸爸要深，她一开始也不太赞同他的决定，因为在佛教看来身体是有形的东西，最终会转变，只有无形的灵魂才是永恒的。出于对爸爸的爱和信任，她们一家接纳了他的看法，认同冷冻技术是给艾因兹留下的希望。

他们在女儿走之前录了一段视频给未来的她：「如果有一天你醒来，也许是几百年后，看见这个视频，你要知道我们很爱你。」

尽管遭受质疑和不理解，他们依然坚持自己的观念，因为在他们看来，艾因兹的灵魂和思想是完整的，她的灵魂存在于她玩耍的视频里，是光子通过某种过程，将她送入相机里，和她相关的事物会以粒子的形式重组，所以她可能会回到他们的身边。

作为科学家的爸爸为艾因兹的复活一直付之于行动，片中他说过一句动人的话：「我们全家都病了，但心甘情愿，因为这样才能感受她始终活着。」哥哥为妹妹出家祈愿，继承爸爸的研究和梦想，尽管失败过但在爸爸的鼓励下他们依然坚定信念。

影片在首尾两处都回顾了艾因兹的成长片段，这一首一尾相互呼应，完成了爱的闭环，一切都回归到了爱。说到底，这就是一个关于爱的故事。因为深爱，他们认为给女儿最好的礼物就是一次未来可以复活的机会。正如爸爸说的那样：「如果我做这些仅仅是为了想见到她，那我就太自私了，如果你想给自己的孩子希望，那就要给她活着的机会，没有生命就没有机会而言，所以我要冷冻她。」

我想，看完这个故事很多人都会想到《星际穿越》那句「爱是一种力量，能让我们超越时空的维度来感知它的存在。」

爱和希望可能是这个世界上最美好又宝贵的东西了，他们给予我们前行的力量。有时候想想，这些执念和笃定也是人活着的一种意义，在我们有限的人生里除了吃喝拉撒睡之外，也就是不断创造更多的记忆和留下些许东西而已，而我们活着的意义有很重要的部分是对我们身边的人而言的，而我们与他人产生连接就赋予了意义，因此我们才会对于自己爱的人那么在乎，那么不想被忘记或忘记吧。

再简单谈下关于人体冷冻，这涉及到了复活或永生，我想我们每个人对待它的真实想法可能都不一样，有人觉得违背伦理和认知，可能改变社会结构带来莫大的麻烦，有人认为它赋予了人类更多的可能性...无论怎样正如一位研究者所言：「我认为每个人都应该有选择死后自己身体状态的权利。」

私以为科学和认知之间应该是相互交织的关系，对待新科技我们会又兴奋又恐惧，或许根据我们现在的认知，可能无法克服科技带来的相应的问题，但不妨带着开阔的心态对待，毕竟真理才是汪洋大海，而我们都是个孩子，相信有一天人类可以在海中自由地遨游。

再换个角度想，无可争议的是，是科技让不可能成为了可能。科技本身应该不是可怕的，重要的是它的背后是怀着爱和善，还是与之相反的东西，我们也相信如果是信仰爱，那么一切都没那么可怕。